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मर्चेंट ऑफ वेनिस के बहाने

पिछले दिनों बापी बोस ने राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय छात्रों के लिए नाटक ‘मर्चेंट ऑफ वेनिस’ निर्देशित किया। उन्होंने पूछा- कैसा लगा नाटक? मैंने बात को घुमाते हुए कहा- कई लोग तो तारीफ कर रहे थे, कुछ को तो काफी अच्छा लगा। उन्होंने फिर दोहराया- आपको कैसा लगा? मैं- मुझे तो यथार्थवादी ट्रीटमेंट ही पसंद आता है। वो- शेक्सपीयर का नाटक यथार्थवादी नहीं है। मैं- उस अर्थ में यथार्थवादी न सही, पर शेक्सपीयर के अपने स्टाइल का यथार्थवाद (जिस वजह से ब्रेख्त का आर्तुरो उई शेक्सपीयरियन तौर-तरीके सीखता है) तो है... वो- वो स्टाइल उन्होंने निर्माण किया है और दुनिया भर में फैलाया है। लेकिन शेक्सपीयर रियलिस्टिक कैसे हो सकता है? उसकी आधुनिक व्याख्या हो सकती है, हम उसमें रियलिज्म की कुछ चीजें जरूर इस्तेमाल करते हैं, विशेष रूप से एक्टिंग में, क्योंकि इस विषय पर जर्मन एक्सप्रेशनिस्ट्स ने काफी काम किया है। उसका प्रेजेंटेशन ग्रैंड होता है लेकिन एक्टिंग एक लॉजिक पर स्थिर होकर शेप लेती है। मैं- ये बताइये, पोर्शिया जब घर से निकल रही है तो जो जिप वाले सूटकेस दिखाए हैं वो क्या शेक्सपीयर के जमाने में चलते थे? वो- इसको कही

आधुनिक थिएटर के विकास में महिलाओं का योगदान

भारत में आधुनिक रंगमंच के विकास में महिलाओं के योगदान की बात करने से पहले भारतीय आधुनिकता पर थोड़ी रोशनी डाल लेना उचित होगा। हम सब जानते हैं कि भारत की मौजूदा आधुनिकता उन्नीसवीं सदी के भारतीय पुनर्जागरण के जरिए अस्तित्व में आई। ब्रिटिश राज में शिक्षा, प्रशासन और न्याय की नई प्रणालियाँ लागू होने से पढ़े-लिखे तबके में आम नागरिक के अधिकार की बहस पैदा हुई। स्त्रियों के अधिकार की बात भी इसमें शामिल थी। महिलाओं से जुड़े प्रश्न उस दौर के सामाजिक नाटकों में उठाए जाने लगे थे। लेकिन यह उतना आसान नहीं था। एक तबका अगर उनके अधिकारों का समर्थक था वहीं उनके विरोधी भी भरपूर मात्रा में थे। औरतों के हक की बात को भारतीयों ने शुरुआती दौर में किस रूप में लिया, इसका पता सैयद अहमद की किताब ‘असबाब-ए-बगावते हिंद’ से चलता है। सैयद अहमद ने इस पुस्तक में सन 1857 के विद्रोह के कारणों की पड़ताल की है कि यह बगावत क्यों हुई! वे लिखते हैं- “फौजदारी अदालतों में महिलाओं के स्वतंत्र अधिकारों को मान्यता देने वाला कानून लागू होने से भारतीय लोगों की इज्जत और गरिमा को गंभीर चोट पहुँची। क्योंकि ये उनके रीति-रिवाजों के खिलाफ

कला दृष्टियों का फर्क

भारतीय और पश्चिमी कला-दृष्टियों के फर्क को अमूमन प्रस्तुति-विन्यास के अर्थ में देखा जाता है। इसीलिए इसका ज्यादातर जिक्र संगीत, नृत्य, चित्रकला अथवा नाट्य शैलियों के संदर्भ में ही होता है। विभिन्न सेमिनारों, पुस्तकों और पाठ्यक्रमों में इन दो कला-दृष्टियों की चर्चा होती है, उनके फर्कों को समझाया जाता है, लेकिन मैंने ऐसी कोई व्याख्या कहीं नहीं देखी जो वास्तव में यह बता पाए कि ये दो दृष्टियाँ अपने मूल रूप में हैं क्या, और एक समाज के रूप में हमें उन्हें किस तरह लेना चाहिए। इसकी वजह शायद यह है कि ये दृष्टियाँ जिन जीवन प्रणालियों से उद्भूत होती हैं वे हेड और टेल की तरह सिक्के के दो ऐसे सर्वथा विपरीत छोर हैं कि कभी एक-दूसरे को देख नहीं पाते। इसीलिए भारत और पश्चिम दोनों ही ओर के बड़े से बड़े विद्वान कुछ लक्षणों की चर्चा करके ही रह जाते हैं। लेकिन वहीं राजनीति, समाज और अर्थव्यवस्था के स्तर पर पिछले ढाई-तीन सौ सालों से ऐसी प्रक्रियाएँ सघन से सघनतर और सघनतम होती गई हैं कि भारतीय और पश्चिमी जीवन प्रणाली में एक गहरा अंतर्ग्रंथन होता गया है। लेकिन क्या यह अंततः दो अपरिचितों का सहवास ही नहीं है? कभी

इस्लाम और ईसाइयत

अल बरूनी से लेकर मोहम्मद अली जिन्ना तक ने यह माना है कि इस्लाम और हिंदुत्व एक-दूसरे से इतने भिन्न हैं कि उनमें कोई तुलना संभव नहीं। लेकिन इस्लाम की तुलना ईसाइयत के साथ संभव है। क्योंकि दोनों में ही एक किताब, एक पैगंबर, धर्मांतरण, ईशनिंदा आदि एक जैसे कांसेप्ट मौजूद होने के साथ-साथ दोनों का ऐतिहासिक स्रोत भी एक ही है। पर इस्लामी समाजों में जहाँ ये कांसेप्ट हड़कंप का सबब बन जाते हैं वहीं ईसाई समाजों में इनका अक्सर उल्लंघन होता है और किसी को खास परवाह नहीं होती, जिसकी वजह है व्यक्ति की आजादी के सवाल को सबसे ऊपर रखना। दारियो फो के नाटक ‘कॉमिकल मिस्ट्री’ और टीवी शो ‘फर्स्ट मिरेकल ऑफ इन्फैंट जीसस’ को वेटिकन द्वारा सबसे भयंकर ब्लाशफेमी करार देने के बावजूद कई दशकों तक उनके प्रदर्शन वहाँ होते रहे। वहीं एक जमाने में धरती को ब्रह्मांड का केंद्र मानने की बाइबिल की धारणा से उलट राय व्यक्त करने पर गैलीलियो को जिस चर्च ने हाउस अरेस्ट की सजा सुनाई थी उसी चर्च ने अभी कुछ साल पहले कबूल किया कि ईश्वर जादूगर नहीं है और ‘बिग बैंग’ और ‘थ्योरी ऑफ ईवोल्यूशन’ दोनों ही अपनी जगह सही हैं। चर्च बदलते वक्त के मुताब

भारतीय फिल्म संगीत पर एक जरूरी पुस्तक

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भारतीय स्वभाव मूलतः आख्यानमूलक होने से यहाँ बातों के विस्तार में जाने की प्रवृत्ति तो खूब है, पर तह में जाने की प्रवृत्ति कम पाई जाती है। उदाहरण के लिए हमारे पास इसकी तो बहुत सी कहानियाँ हैं कि कैसे भारतीय फिल्म संगीत ने दुनिया भर में नाम कमाया, लेकिन इस लोकप्रियता के मूल में कौन-सा व्याकरण है इसपर तवज्जो ज्यादा नहीं दिखाई देती। अभिषेक त्रिपाठी की पुस्तक ‘ इंडियन फिल्म म्यूजिक एंड द एस्थेटिक्स ऑफ कॉर्ड्स ’ इस लिहाज से काफी महत्त्वपूर्ण है। इसका उपशीर्षक है ‘ डिकोडिंग द थॉट्स ऑफ अ कंपोज़र ’ । दुनियाभर के संगीत की तुलना में भारतीय संगीत की क्या विशेषता है और संगीत कैसे अपने सुनने वाले पर असर करता है आदि विषयों की बारीकी और गहराई को उन्होंने इतना सरल तरह से बताया है कि तकनीकी गरिष्ठता भी यहाँ काफी सुपाच्य हो गई है। कॉर्ड का अर्थ है स्वर-संघात। यह कम से कम तीन स्वरों से मिलकर बनी स्वर-संगति ( Harmony ) की सबसे छोटी और आरंभिक इकाई है। लक्ष्मीकांत प्यारेलाल वाले प्यारेलाल शर्मा के मुताबिक- ‘ संगीत के क्षेत्र में दाखिल हो रहे व्यक्ति के लिए कॉर्ड के सिस्टम को समझना जरूरी है। जितना आप उन्हे

बैठने का झगड़ा और इंतकाम की आग

लॉकडाउन के बाद पहला नाटक पिछले हफ्ते ग्वालियर में देखना नसीब हुआ। वहाँ के मानसिंह तोमर विश्वविद्यालय के थिएटर-ग्रेजुएट प्रमोद पाराशर ने यह फेस्टिवल ‘भारतीय पर्यटन एवं यात्रा प्रबंधन संस्थान’ (IITTM) के सहयोग से और उन्हीं के प्रेक्षागृह में आयोजित किया। समारोह के दोनों नाटक प्रमोद के ही निर्देशन में थे। पहली प्रस्तुति ‘पार्क’ में पार्क की एक बेंच पर बैठने का झगड़ा है। अलग-अलग कारणों से नाटक के तीनों पात्र एक ही खास जगह पर बैठना चाहते हैं। अपने को सही साबित करने के लिए वे यहूदी, इजराइल और कश्मीर आदि का उदाहरण देते हैं। इस तरह झगड़े की मार्फत विस्थापन और बेदखली का डिस्कोर्स नाटक में खोंस दिया गया है। एक ही दृश्य-स्थिति, सतत मौजूद तीन पात्र, और बेंच का झगड़ा—यह है इस घटनाविहीन और शब्दबहुल नाटक का कुल ढाँचा। रंगकर्मी आसान मंचीय ढाँचे के कारण इसे बार-बार खेलते जरूर हैं, पर इसकी नाटकीयता वैसी आसान नहीं है। मैंने इस नाटक की तीन-चार प्रस्तुतियाँ पहले भी देखी हैं, लेकिन यह प्रस्तुति इस नाटकीयता को ज्यादा अच्छी तरह पहचान पाई है। इसके किरदारों में अपने मूड की शिद्दत कहीं ज्यादा है। अपनी जिद या खब्

मुसलमान माँ

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  नि चले हिमालय में उत्तर भारत की खास आरामगाहें मसूरी और लैंडोर शिमला के मुकाबले कहीं ज्यादा खूबसूरत हैं। यहाँ से दिखने वाला देहरादून सिंप्लान की चढ़ाई से दिखने वाले इटली के मैदानी इलाके जैसा लगता है—भले ही वो सिंप्लान से ज्यादा बड़ा और विस्तृत है। मसूरी के माल पर शाम की गहमागहमी देखने लायक होती है। कोई घोड़े पर , कोई पहाड़ी टट्टू पर , कोई पैदल , और कुछ लोग पालकी पर। बड़ा ही खुशनुमा मंजर     होता है। हर कोई अपने पड़ोसी को जानता है , और संकरी सड़क से गुजरते हुए लोगबाग बार-बार दुआ-सलाम और चल रही खबरों या स्कैंडल पर चर्चा के लिए रुकते हुए चलते हैं। कभी आप कुर्सी-पालकी में सवार किसी सनाका खाई औरत को   ‘ बेशर्म कहीं के !’   कहकर चीखते सुनेंगे, क्योंकि   कोई प्रेमी जोड़ा सरपट अपने फुर्तीले अरब घोड़ों पर वहाँ से गुजरा होगा। कभी एक घबराई हुई माँ की तेज चीख घाटी में गूँजती हुई आएगी   जिसने अचानक देखा होगा कि उसका बच्चा इस बेपरवाह जोड़े के रास्ते में आ गया है। कभी-कभी हादसे भी होते हैं। कुछ साल पहले एक स्त्री-पुरुष का जोड़ा   ‘ कैमल्स बैक ’   कही जाने वाली जगह के पास इसी तरह सवारी कर रहे थे कि